L’impérialisme est un sujet difficile à aborder dans le monde arabe. Le mot évoque des associations avec les jours du colonialisme français et britannique et l’actuelle colonie de colons d’Israël. Pourtant, la forme de domination impériale la plus indigène et la plus durable, l’impérialisme ottoman, est souvent laissée de côté dans les débats historiques contemporains.
Certains des États qui ont succédé à l’Empire ottoman ont choisi de résumer la domination ottomane dans les programmes locaux comme une simple « occupation » ottomane ou turque, tandis que d’autres répètent des tropes bien répétés des « atrocités ottomanes » qui continuent d’être populaires au niveau local. .
Dans des endroits comme la Syrie et le Liban, le responsable ottoman le plus connu est probablement le commandant militaire Ahmed Cemal (Jamal) Pacha, tristement surnommé « al-Saffah » (le boucher). Son mandat de gouverneur en temps de guerre des provinces de Syrie et de Beyrouth a été marqué par la violence politique et les exécutions de politiciens et d’intellectuels arabo-ottomans et reste dans la mémoire publique comme le symbole de la domination ottomane.
Mais comme l’a souligné l’historien Salim Tamari, il est faux de réduire « quatre siècles de paix relative et d’activité dynamique [during] l’ère ottomane » à « quatre misérables années de tyrannie symbolisées par la dictature militaire d’Ahmad Cemal Pacha en Syrie ».
En effet, l’histoire impériale ottomane dans le monde arabe ne peut se résumer à une « occupation turque » ou à un « joug étranger ». Nous ne pouvons pas nous attaquer à cette histoire de 400 ans de 1516 à 1917 sans accepter le fait qu’il s’agissait d’une forme locale de domination impériale.
Un nombre important de membres de la classe dirigeante impériale étaient en fait des Arabes-ottomans, originaires des régions à majorité arabophone de l’empire, comme les Malhamés de Beyrouth et al-Azms de Damas.
Eux, et bien d’autres, étaient des membres actifs du projet impérial ottoman, qui ont conçu, planifié, mis en œuvre et soutenu la domination impériale ottomane dans la région et à travers l’empire.
Al-Azms a occupé certains des postes les plus élevés dans les provinces levantines de l’empire, y compris le poste de gouverneur de la Syrie, pendant plusieurs générations. La branche d’Istanbul de la famille, connue sous le nom d’Azmzades, a également occupé des postes clés au palais, dans les différents ministères et commissions, et plus tard au parlement ottoman sous le règne d’Abdülhamid II et de la deuxième période constitutionnelle ottomane. Les Malhamés agissaient en tant qu’intermédiaires commerciaux et politiques dans des villes comme Istanbul, Beyrouth, Sofia et Paris.
De nombreux Ottomans arabes se sont battus jusqu’à la toute fin pour introduire une notion plus inclusive de citoyenneté et de participation politique représentative dans l’empire. Cela était particulièrement vrai pour la génération qui a grandi après les vastes réformes de centralisation de la première moitié du XIXe siècle, une partie de la période dite de modernisation des Tanzimat.
Certains d’entre eux occupaient des postes allant de diplomates négociant au nom du sultan avec leurs homologues impériaux en Europe, en Russie et en Afrique à des conseillers qui planifiaient et exécutaient de grands projets impériaux, tels que la mise en œuvre de mesures de santé publique à Istanbul et la construction d’un chemin de fer reliant la région du Hijaz dans la péninsule arabique à la Syrie et à la capitale.
Ils ont imaginé une citoyenneté ottomane qui, à son meilleur idéal, embrassait tous les groupes ethniques et religieux officiellement reconnus et qui envisageait une forme d’appartenance qui, au risque de paraître anachronique, peut être décrite comme une notion multiculturelle d’appartenance impériale. C’était une vision ambitieuse qui ne s’est jamais réalisée, car l’ethno-nationalisme a commencé à influencer la perception de soi des Ottomans.
De nombreux Ottomans arabes ont continué à se battre jusqu’au bout – jusqu’à ce que leur monde implose avec la disparition de l’empire pendant la Seconde Guerre mondiale.
Les horreurs de la guerre au Moyen-Orient et l’occupation coloniale qui a suivi ont été des événements traumatisants qui ont vu les peuples de la région se bousculer pour construire des États-nations parrainés par l’Occident.
L’édification de la nation a eu lieu alors qu’une compréhension ethno-religieuse étroite de la nation en est venue à dominer la région, écartant les identités multiculturelles qui avaient été la norme pendant des siècles. Les anciens responsables ottomans ont dû se réinventer en tant que dirigeants nationaux arabes, syriens ou libanais, etc. face au colonialisme français et britannique. Un exemple frappant est Haqqi al-Azm, qui, entre autres postes au sein de l’empire ottoman, a occupé le poste d’inspecteur général au ministère ottoman des Awqaf ; dans les années 1930, il a été premier ministre de la Syrie.
Ces visions d’un avenir ethno-national ont nécessité « l’oubli » du passé ottoman récent. Les récits de nations primordiales imaginées ne laissaient aucune place aux histoires de nos arrière-grands-parents et de leurs parents, des générations de personnes qui ont vécu une partie de leur vie dans une réalité géopolitique différente, et qui n’auraient jamais eu l’espace pour reconnaître la perte du seul réalité qu’ils comprenaient.
Ce sont des histoires de gens ordinaires comme Bader Doghan (Doğan) et Abd al-Ghani Uthman (Osman) – mes arrière-grands-parents qui sont nés et ont grandi à Beyrouth mais ont vécu une vie itinérante en tant qu’artisans entre Beyrouth, Damas et Jaffa jusqu’à la montée des frontières nationales ont mis fin à leurs expériences mondiales.
Ce sont aussi des histoires de familles plus connues comme certaines des al-Khalidis et al-Abids, des familles politiques arabo-ottomanes notables qui ont élu domicile à Istanbul, mais qui ont maintenu des foyers et des liens familiaux à Alep, Jérusalem et Damas. Leurs histoires et les histoires de leurs communautés qui ont existé pendant des siècles dans un imaginaire impérial et une cosmologie régionale plus large ont souvent été résumées dans un récit officiel réducteur et dédaigneux.
Leur histoire récente a été remplacée par un bref résumé qui dépeint « le Turc » comme un Autre étranger, la révolte arabe comme une guerre de libération et l’occupation coloniale occidentale comme une conclusion inévitable à la désintégration de « l’homme malade de l’Europe ».
Cet effacement de l’histoire est hautement problématique, voire dangereux.
En tant qu’historienne de l’Empire ottoman aux racines palestiniennes et libanaises, je crois sincèrement que ce n’est rien de moins qu’un crime de maintenir des millions de personnes déconnectées de leur propre passé récent, des histoires de leurs ancêtres, des villages, des villes et des cités du nom de la protection d’un conglomérat instable de formations d’États-nations. Les habitants de la région ont été arrachés à leur réalité historique et laissés vulnérables aux faux récits des politiciens et des historiens nationalistes.
Nous devons reconquérir l’histoire ottomane en tant qu’histoire locale des habitants des terres à majorité arabophone, car si nous ne revendiquons pas et ne déballons pas le passé récent, il serait impossible de vraiment comprendre les problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui, dans tous leurs dimensions temporelles et régionales.
L’appel lancé aux étudiants locaux en histoire pour rechercher, écrire et analyser la réalité ottomane récente n’est en aucun cas un appel nostalgique à revenir à certains jours imaginaires d’un passé impérial glorieux ou harmonieux. En fait, c’est tout le contraire.
C’est un appel à découvrir et à accepter le bon, le mauvais et, en fait, le passé impérial très laid dont les habitants des régions à majorité arabophone du Moyen-Orient ont également été les créateurs. La longue et riche histoire des habitants des villes qui ont prospéré pendant la période ottomane, comme Tripoli, Alep et Bassorah, n’a pas encore été (ré)écrite.
Il est également important de comprendre pourquoi, plus de 100 ans après la fin de l’empire, l’effacement des liens profondément enracinés et intimes entre le Moyen-Orient, l’Afrique du Nord et l’Europe du Sud-Est se poursuit, et à qui profite cet effacement. Nous devons nous demander pourquoi les chercheurs des pays à majorité arabophone fréquentent les archives impériales françaises et anglaises, mais ne consacrent ni le temps ni les ressources nécessaires à l’apprentissage de l’ottomano-turc afin de tirer parti de quatre siècles de documents facilement disponibles. aux archives impériales ottomanes d’Istanbul ou aux archives locales des anciennes capitales provinciales ?
Avons-nous adhéré à la compréhension nationaliste de l’histoire selon laquelle l’ottomano-turc et le passé ottoman appartiennent uniquement à l’historiographie nationale turque ? Sommes-nous toujours victimes d’un siècle d’intérêts politiques à courte vue qui fluctuent à mesure que les tensions régionales entre les pays arabes et la Turquie montent et retombent ?
Des millions de documents en ottoman-turc attendent des étudiants du monde à majorité arabophone pour se lancer dans des recherches sérieuses utilisant l’éventail complet des sources, tant au niveau local qu’impérial.
Enfin, le nombre d’historiens locaux et d’étudiants ayant une formation disciplinaire et linguistique liée à l’histoire ottomane, dans des villes comme Doha, Le Caire et Beyrouth, qui concentrent d’excellents établissements d’enseignement supérieur, est alarmant ; certaines universités n’ont même pas de tels cadres.
Il est grand temps que les institutions d’enseignement supérieur de la région commencent à revendiquer l’histoire ottomane comme histoire locale et à soutenir les universitaires et les étudiants qui souhaitent découvrir et analyser ce passé négligé.
Car si nous n’investissons pas dans l’investigation et l’écriture de notre propre histoire, nous abandonnons nos récits à divers intérêts et agendas qui ne placent pas notre peuple au centre de leurs histoires.
Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.
